Rabu, 28 November 2012

Pemikiran Mahtma Gandhi dan yang diberikan kepada Agama Hindu




Pemikiran Mahtma Gandhi dan yang diberikan kepada Agama Hindu
MAKALAH
Disusun untuk memenuhi syarat pada Matakuliah Hinduisme
Disusun Oleh:
Herman Teguh Irawan
(1111032100011)

Jurusan Perbandingan Agama
Fakultas Ushuluddin
Universitas Islam Negri Syarif Hidayatullah

Jakarta
2012
Pemikiran Mahatma Gandhi Dan Sumbangannya Terhadap Agama Hindu
A.Pendahuluan
 Perjuangan Gandhi untuk meraih kemerdekaan tidak lepas dari ajaran-ajarannya(utamanya dari ajaran agama Hindu) yang dipraktikkan dalam hidupnya.Dalam menjalankan Aksi perlawanannya,ia selalu mengedepankan nilai-nilai kemanusiaan sebagai basis dasar gerakannya.Untuk memahami lebih jauh ajaran atau prinsip-prinsip anti kekerasan gandhi.
Pada kesempatan ini, kami mencoba untuk mengulas pergulatan Gandhi dalam menggali pengalaman hidupnya yang banyak terinspirasi dari kitab-kitab suci, seperti al-Kitab, al-Quran, Bhagavad Gita dan lainnya. Yang pada gilirannya, dari pergulatan inilah Gandhi memperoleh spirit gagasan Ahimsa, Satyagraha, Swadesi, Hartal.
B. Pemikiran-pemikiran Gandhi
Ajaran dan sosok Gandhi telah menjadi milik dunia. Ia telah mendarmabaktikan pemikiran dan hidupnya untuk memajukan dunia, mewujudkan perdamaian abadi yang dilandasi kebenaran, keadilan, dan cinta kasih yang tulus. Gandhi terkenal sebagai seorang experimenter dalam pengembangan ‘perang’ tanpa kekerasan. Salah satunya adalah kemanjuran strategi kebenaran dan diplomasi dengan prinsip satyagraha dan ahimsa disamping swadesi ,dan  Hartal.
Aksi Sosial Gandhi Melawan Penindasan
Seperti telah disinggung di muka, Gandhi adalah seorang Jainis yang mana di dalam aliran ini (Jainisme) memiliki paham bahwa meneruskan hidup berarti selalu aktif secara fisik, kata-kata dan pikiran. Itu berarti bahwa manusia harus selalu aktif dalam melaksanakan tugas sehari-hari. Keaktifan ini harus juga berhadapan dengan pelbagai situasi kemanusiaan seperti suka dan duka, untung dan malang. Namun, yang paling penting ialah bagaimana kita dapat membangun diri kita dalam situasi-situasi itu. Sukses dan keberhasilan adalah sesuatu yang diusahakan dan dicari.[1]

Kemerdekaan India atas penjajahan Inggris tidak lepas dari peran perjuangan Gandhi. Bangsa India dapat mencapai kemerdekaannya pada tanggal 15 Agustus 1947 dengan cara damai dan pantang kekerasan. Perjuangan Gandhi untuk meraih kemerdekaan India tidak lepas dari ajaran-ajarannya yang ia praktekkan dalam hidupnya. Gandhi dalam menjalankan aksi perlawanannya selalu mengedepankan nilai-nilai kemanusiaan sebagai basis dasar gerakannya. Beberapa gerakan tersebut antara lain sebagai berikut:
Ø Ahimsa
Secara harfiah ahimsa berarti “tidak menyakiti”, tetapi menurut ghandi pengertian seperti itu belum cukup, menurutnya ahimsa berarti menolak keinginan untuk membunuh  dan tidak membahayakan jiwa, tidak menyakiti hati,tidak membenci,tidak membuat marah,tidak mencari keuntungan diri sendiri dengan meperalat serta mengorbankan  orang lain.Ghandi memandang ahimsa dan kebenaran (satya) ibarat saudara kembar yang sangat erat, namun membedakannya dengan jelas bahwa ahimsa merupakan sarana mencapai kebenaran, sedangkan kebenaran (satya) sebagai tujuannya.[2]
Pengertian ahimsa sebagai sebagai suatu sarana berarti tidak mengenal kekerasan untuk mencapai kebenaran, baik dalam wujud pikiran,ucapan,maupun tindakan. Justru kebalikannya,ahimsa harus menciptakan suasana membangun ,cinta,dan berbuat bauk kepada orang lain meskipun orang lain itu telah menyakitinya,bahkan terhadap musuhnya sekalipun.
Ø Satyagraha
Secara harfiyah satyagraha berarti suatu pencarian kebenaran dengan tidak mengenal lelah. Berpegang teguh  pada kebenaran artinya satyagraha  merupakan jalan hidup seorang yang berpegang teguh terhadap tuhan yang maha esa dan mengabdikan seluruh hidupnya pada Tuhan Yang Maha Esa.Karena jalan satu-satunya untuk mencapai tujuan ini adalah dengan sarana ahimsa,maka satyagraha juga berarti”mengejar tujuan benar dengan sarana ahimsa.
Ø Swadesi
Pengertian swadesi adalah cinta tanah air sendiri,cara mengabdi kepada masyarakat yang sebaik-baiknya kepada lingkungannya sendiri lebih dahulu. Ghandi secara jelas memberikan urutan swadesi ini,yaitu pengabdian diri untuk keluarga,pengorbanan keluarga untuk desa,desa untuk keluarga dan negara untuk kemanusiaan.Maksud Ghandi agar swadesi ditaati untuk menciptakan ketentraman dunia,sedangkan pengingkaran terhadapnya mengakibatkan kekacauan.Pelaksanaan swadesi ini antara lain:Sebisa-bisanya agar membeli segala keperluan dari dalam negeri dan tidak membeli barang-barang import,bila barang-barang tersebut dapat dibuat dalam negri sendiri.Melihat situasi dan kondisi waktu itu kemungkinan untuk melaksanakan anti import barang-barang asing sebagai protes dan boikot terhadap kaum penjajah.
Ø Hartal
Hartal semacam pemogokan nasional,toko-toko ditutup sebagai protes politik dan para pekerja melakukan pemogokan massal.Untuk pertama kalinya Ghandi memutuskan untuk menentang pemerintah kolonial Inggris di india. Ia Memutuskan melaksanakan hartal.ia mengatakan bahwa suatu hari kegiatan dagang harus dihentikan,toko-toko tutup,dan pekerja –pekerja mogok.Hartal ini merupakan permulaan dari perjuangan selama 28 tahun, yang berakhir dengan penjajahan inggris menghentikan koloninya atas bangsa india. Hartal dilakukan oleh rakyat india sebagai sebuah protes politik,namun hari-hari mogok itu dihabiskan dengan berpuasa dan kegiatan keagamaan lainnya.[3]
C. Konsep Filosofis Tentang Masyarakat
Pandangan yang berbeda tentang konsep masyarakat banyak dikemukakan oleh para filosof,baik klasik maupun kontemporer. Perbedaan pandangan tersebut biasanya terjadi karena asumsi dasar yang mengonstruksi pemikirannya juga berbeda. Itulah sebabnya, konsepsi masyarakat menjadi banyak variannya tergantung dari sudut pendekatan yang digunakan. 
D. Masyarakat Tanpa Kekerasan Menurut Gandhi
Pada dasarnya gagasan Gandhi tentang masyarakat tidak bisa dilepaskan dari gagasan pokoknya tentang prinsip-prinsip pola reaksi antar manusia untuk hidup berdampingan secara damai, toleran, dan jauh dari perilaku kekerasan. Pola  relasi antarmanusia yang kemudian berada dalam suatu tempat adalah jaminan pertama dan utama yang membentuk masyarakat. Artinya, masyarakat adalah suatu komunitas yang terjadi dan terbentuk dari proses relasi antarmanusia yang menduduki suatu wilayah tertentu.
Gandhi berkeyakinan  bahwa manusia adalah makhluk yang kompleks dan unik yang slalu mengalami proses perkembangan dari Himsa menuju Ahimsa. Manusia sebagai makhluk otonom misalnya,selalu berusaha sekuat tenaga untuk membangun hubungan baik dengan sesama. Itulah yang memberikan suatu pendasaran tentang konsepsi masyarakat bagi Gandhi, Bahwa masyarakat terbentuk karena kehadiran manusia sebagai makhluk otonom dan berkorelasi. Faktor berkorelasi tersebut memberikan suatu ikhtiar bagi manusia untuk tidak memusnahkan manusia lainnya dan menghindarkan diri dari perilaku himsa atau kekerasan.
Menurut Gandhi , dalam setiap pengabdian dalam masyarakat, tidaklah mungkin saling melepaskan diri dari bagian-bagiannya. Kewajiban sesorang terhadap dirinya sendiri, kepada keluarganya,kepada bangsanya dan kepada seluruh  dunia, misalnya,kepada bangsanya dan kepada seluruh dunia,misalnya mutlak,mutlak saling berkaitan.Tidak mungkin seseorang berjasa kepada tanah airnya dengan merugikan diri sendiri atau keluarganya.Sehingga wujud dari pengabdian seseorang kepada masyarakat adalah membangun secara bersama-sama kepentingannya masing-masing dengan tetap mengedepankan kepentingan bersama.[4]
D. Gandhi dan Agama Hindu
Gandhi adalah seorang Hindu ortodok tapi juga seorang reformator Hindu sebab ia mempraktikan apa yang ia sampaikan.  Bagi Gandhi kebenaran juga adalah kesadaran akan kesatuan diri kita dengan seluruh universium atau meleburnya jiwa (merging) individual ke dalam jiwa universal. Sementara dalam agama Hindu terdapat beberapa ajaran tentang pengakuan adanya realitas tertinggi, ajaran tentang jiva (jiwa), ajaran tentang karma, dan ajaran tentang pelepasan atau pembebasan. 
 Ajaran-ajaran di atas memiliki hubungan yang erat dengan Mahatma Gandhi yang juga seorang Jainis. Berkat Gandhi, agama Hindu memiliki tempat yang berarti bagi kehidupan kemanusiaan. Karena, Gandhi adalah seorang sannyasin asketis yang meniadakan pembatas antara hidup doa dan tindakan atau perbuatan sehari-hari, antara agama dan politik. Namun, baginya masih memilki keterkaitan sebab yang terbatas dan tak terbatas tidak terpisah tapi saling berhubungan secara mendalam. Tidak ada konflik antara keadaan pembebasan dengan keadaan terbelenggu (bondage), antara dharma sebagai kewajiban moral dan mokhsa. Mokhsa bersifat individual sekaligus universal yang merupakan buah dari dharma setiap orang dan dharma komunitas.
E. Penghargaan untuk gandhi
Gandhi tidak pernah menerima Penghargaan perdamaian nobel, meski dia dinominasikan lima kali antara 1937 dan 1948. Beberapa dekade kemudian, hal ini disesali secara umum oleh pihak Komite Nobel. Ketika Dalai Lama dianugerahi Penghargaan Nobel pada 1989, ketua umum Komite mengatakan bahwa ini merupakan "sebuah bentuk mengenang Mahatma Gandhi".
Museum elektronik Nobel mempunyai artikel mengenai hal tersebut. [5]
Sepanjang hidupnya, aktivitas Gandhi telah menarik berbagai komentar dan opini. Misalnya, sebagai penduduk Kerajaan Britania, Winston Churchill pernah berkata "Menyedihkan...melihat Mr. Gandhi, seorang pengacara Kuil Tengah yang menghasut, sekarang tampil sebagai seorang fakir yang tipenya umum di Timur, menaiki tangga Istana Viceregal dengan badan setengah-telanjang." Begitu juga dengan Albert Einstein yang berkomentar berikut mengenai Gandhi: "(Mungkin) para generasi berikut akan sulit mempercayai bahwa ada orang seperti ini yang pernah hidup di dunia ini."
Karya Mahatma Gandhi tidak terlupakan oleh generasi berikutnya. Cucunya, Arun Gandhi dan Rajmohan Gandhi dan bahkan anak cucunya, Tushar Gandhi, adalah aktivis-aktivis sosio-politik yang terlibat dalam mempromosikan non-kekerasan di seluruh dunia.
Kata kebajikan yang dikenang Mahatma Gandhi:
Cinta tidak pernah meminta, ia sentiasa memberi, cinta membawa penderitaan, tetapi tidak pernah berdendam, tak pernah membalas dendam. Di mana ada cinta di situ ada kehidupan; manakala kebencian membawa kepada kemusnahan.

Jadilah kamu manusia yang pada kelahiranmu semua orang tertawa bahagia, tetapi hanya kamu sendiri yang menangis dan pada kematianmu semua orang menangis sedih, tetapi hanya kamu sendiri yang tersenyum.














REFERENSI
v  Gandhi, M. K., Mahatma Gandhi; Sebuah Autobiografi, terj. Andi Tenri W, Yogyakarta: Narasi, 2009
v  Gandhi, Mahatma, Kehidupan Ashram dari Hari ke Hari, terj. Gedong Bagus Oka, Denpasar : Yayasan Bali
v http://id.wikipedia.org/wiki/Warisan_ajaran_Gandhi_di_Indonesia
v  I Ketut Wisarja, Gandhi dan masyarakat tanpa kekerasan,2007,Surabaya:PT.Paramita
v  http://en.wikipedia.org/wiki/Mohandas_Karamchand_Gandhi














[1] I ketut Wisarja, Gandhi dan Masyarakat tanpa kekerasan, h. 75
[2] I ketut Wisarja, Gandhi dan Masyarakat tanpa kekerasan, h.76
[3]  Ibid, h. 80
[4] I ketut wisarja, Gandhi , h.123

Gerakan Keagamaan Agama Hindu yang Dipengaruhi Kristen

by Ulil Albab

A. Pendahuluan
            India adalah tanah air dari berbagai suku bangsa kebudayaan dan agama. kami telah menggambarkan gerakan  agama ini pada halaman-halam terdahulu sekarang kita mencapai tahun dimana kita saksikan suatu usaha yang mengherankan dengan memasukkan segenap kepercayaan agam filsafat dan  praktiknya kedalam satu sistem yang kita namakan Hinduisme.
Agama Hindu lahirdanberkembangpertamakalinyadilembahsungaisuciSindhu di India.Agama Hindu adalahsebuah agama yang berasaldari anakbenua India.Agama inimerupakanlanjutandari agama Weda (Brahmanisme) yang merupakankepercayaansbangsa Indo-Iran (Arya). Agama inidiperkirakanmunculantaratahun 3102 SM sampai 1300 SM. Agama inimerupakan agama ketigaterbesar di duniasetelah agama Kristendan Islam denganjumlahumatsebanyakhampir 1 miliar jiwa.
            pertemuan di india dengan agama kriten menimbulkan  aliran-aliran baru juga . agama Kristen masuk india pada abad ke- 19.
            Nah, di sini ini kemudian  aliran itu berkembang mulai dari perkembangna dalam kekuasaan atau pengaruh penyebaran pergerakan yang diteruskan oleh pengikut-pengikutnya seperti halnya makalah ini , dimana Swami Vivekanada  setelah ditinggal gurunya mengumpulkan para murid muridnya untuk membuat persatuan persaudaraan demi menjaga eksisten dari gurunya tersebut.


            Di Sinilah saya sebagai penulis akan mencoba  sedikit memaparkan atau memperjelas tentang gerakan Arya Samaj, meliputi latar belakang gerakan Arya Samay, tokoh,   dan ada beberapa persayaratan untuk mengikuti/ menjadi seorang anggota tersebut dan masih banyak  lagi tentang substansi dari ajaran-ajaran  gerakan tersebut.
B. Arya Samay
            Pada waktu itu orang Hindu dihadapkan dengan bermacam-macam keyakinan baik di dalam maupun diluar India. selain itu suasana politik politik tidak menguntungkan India. tekanan pemerintah inggris dirasakan berat sekali. masuknya kebudayaan barat di India, yang disertai dengan penerapan ilmu pengetahuan modern yaitu dengan adanya kereta api, telepon, telegraf dan lain sebagaianya mengubah pandangan banyak orang.[1]
            Timbullah persoalan, bagai mana memperbaharui Agama Hindu supaya dapat bersaing dengan agama-agama yang lain dan bagaimana dapat mengadakan sintese antara yang kuno dan yang baru, antara timur dan barat, agar supaya orang dapat memberikan jaminan akan keagungan akal dan roh India untuk menjawab segala tantangan inilah Arya Samaj didirikan.
            Gerakan ini didirikan oleh Swami dayananda Saraswati (1824-1883) yang berusaha melakukan penafsirkan kembali ajaran agama Hindu. sloganya adalah “kembali kepada Weda”. dengan tekanan penting pada usahanya untuk membuktikan bahwa segala hasil perkembangan ilmu pengetahuan modern pada dasarnya telah terdapat dalam kitab-kitab  Weda.[2]
            Sarasvati menginginkan segenap lapisan masyarakat mempelajari kitab Weda, karena Weda bukan monopoli orang-orang dwijati saja. ajaran pokoknya adalah untuk mengembalikan dan memperbaiki agama Hindu untuk memperkuat teknologi  modern di india dan menolak dominasi Barat,  baik dalam bidang pemikiran, Agama moral, maupun dalam politik.[3]
 Gerakan ini meyakini bahwa  kitab Weda adalah abadi  dan merupakan  dasr dari agma Hindu, akan tetapi menafsirkannya sedemikian rupa sehingga kadang-kadang di anggap tidak beralasan  oleh orang-orang Hindu yangberaliran  ortodoks (terutama di kalangan Sanatana Dharmis) . sikapnya ynag tidak mengakui  sistem kasta (dwijati ) tadi diharapkanya akan tetapi mengembalikan orang-orang Hindu yang telah menganut Islam dapat dikembalikan kepada agamanya semula. para pengikut Arya Samay  ini  dikenal sebagai tokoh-tokoh yang militan dalam garakan Agama Hindu di India [4].
Gerakan Arya Samaj yang didirikan oleh Dayananda Saraswati pada tahun, merupakan suatu gerakan gerakan keagamaan yang bersifat Semesta,  terbuka bagi siapa saja tanpa memperdulikan  kasta ataupun kebangsaanya.bagi gerakan tersebut, kebenaran kebenaran Weda adalah mutlak, tanpa mengandung kesalahan sama sekali. ia menolak  politeisme  dan pemujaan terhadap patung-patung yang ada dalam kuil-kuil yang didasarkannya pada kitab-kitab purana. dikatanya bahwa perbuatan semacam itu adalah perbuatan yang tidak bermoral. kalau pada umumnya ada anggapan bahwa orang-orang India dalam menerima Weda dalam memasukkan ke Dalamnya kitab-kitab Brahmana dan kitab Upanishat, maka Dayadana Sarawati membatasi keabsahanya hanya pada Weda Shamhita saja. ia juga menolak upacara-upacara yang dilakukan oleh para Brahmana, juga menolak kecenderungan  advaita yang  terdapat dalam Upanishad[5]. Ia berpendapat bahwa kidung-kidung Weda mengajarkan  hanya ada satu Tuhan saja ( monoteisme)yang harus di sembah secara spiritual, bukan dengan alat-alat  atau patung-patung. tentang dewa-dewa yang jumlahnya sangat banyak dikatakan bahwa itu hanya merupakan sebutan saja dari “Tuhan” yang satu.Ia memang mengakui karma dankelahiran  akan tetapi menolak bahwa tersebut di ajarkan dalam Weda.menurut Dayananda , kitab-kitab Weda adalah sabda Tuhan yang bersifat Kekal, dan karena itu tidak mengundang persoalan dan kesejarahan  dan keinian[6].
Tidak jauh beda dengan gerakan Brahma samaj yang mempercayai bahwa Weda adalah dianggap penting dalam kehidupan manusia  dan gerakan Brahma Samaj juga mengirimkan empat orang yang di pandang mamapu untuk hal ini dalam ke Benares untuk mempelajari dan menyalin kitab-kitab Weda dan harus melaporkan hasil-hasilnya. diantara hasil-hasilnya ialah bahwa gerakan  Brahma Samaj ini menganggap Weda sebagai kebenaran yang sangat dijunjung tinggi[7] .
Bisa di katakan bahwa gerakan ini (gerakan arya samaj) sangat dan amat berpegang teguh kepada Weda,  menurut mereka Weda lah yang merupakan satu-satunya kitab yang paling benar. lantas apa persoalan atau masalah yang di hadapai oleh gerakan ini, gerkan ini tidak membatasi golongan atau orang-orang khusus untuk bisa menjadi anggota gerakan samaj, membuka lebar-lebar pintu untuk bisa masuk golongan tersebut.
            untuk menjadi seorang anggota Arya Samay, seseorang harus memperhatikan  dan memenuhi dari sepuluh ajaran pokok, diantaranya;
            1.  Tuhan adalah sebab pertama dari segala ilmu pengetahuan yang benar dengan segala sesuatu di kenal dengan nama-Nya .
            2.  Tuhan adalah segala kebenaran, segala pengetetahuan , segala sikap perbuatan . Tuhan berdiri sendiri , tidak bergantung pada apapun . Tuhan Maha besar, adil, Mahakasih, tidak diperkenankan, tidak terbatas, tidak berubah-rubah, tanpa permulaan, tidak sapat di bandingkan, sumberdari segala kekuatan, meliputi segala sesuatu, tidak akan musnah,  kekal abadi, bebas dari rasa takut, Mahasuci dan merupakan sebab dari alam semesta. Hamya kepada-Nya lah sesemabahan diberikan.
            3. Weda adalah kitab pengetahuan yang benar dan orang-orang Arya wajib membacanya, wajin memdengarkanya  dengan baik pada kitab tersebut dibaca, wajib mengajarkan dan mengembangkannya kepada orang lain.
            4. orang harus menerima kebenaran dan menolak yang tidak benar.
            5. segala perbuatan hanya dilakukan dengan mengharapkan kebaikanya semata dan harus dilakukan setelah mempertimbangkan baik dan buruknya terlebih dahulu.
            6. Tujuan utama dari samay adalah berbuat baik dan melakukan kebaikan didunia dengan meningkatkan perbakan jasmani, rohani dan keadaan sosial manusia.
            7. segala sesuatu harus dinyatakan dengan rasa cinta kasih, adil  dan menjunjung tinggi kebaikan.
            8. ketidaktahuan harus dihilangkan dan pengetahuan yang benar harus diresapi.
            9. Tidak seorang pun  boleh berpendapat bahwa hanya dirinya saja yang baik. orang harus menghargai kabaikan oarnag lain.
            10. Menjunjung tinggi  yang bermanfaat bagi keadaan sosial seluruh masyarakat dan tidak boleh memperturut  diri mencampuri orang lain; akan tetapi dalam masalah pribadinya seseorang boleh berbuat batas.[8]
            Ajaran-ajaran yang sudah tertera diatas adalah bukti bahwa gerakan ini mempercaya Weda adalah satu satunya kitab yang paling agung, melihat dari salah satu pejelasan tentang Ajaran-ajaran gerakan tersebut (gerakan Arya samaj) salah satu dari ajaranya tersebut sama atau hampir mirip dengan agama Islam yang menyebutkan sifat-sifat yang menyerupai degan sifat Allah dalam agama Islam.
Nah disitu lah bisa di ambil kesimpulan bahwa ajara-ajaran tersebut (gerakan Arya samaj) salah satunya ada yang menyerupai dengan agama Islam, selain itu tetap ajaran-ajaran tersebut beda-beda persepsi dalam artian beda jalan tapi satu arahnya.
            kebaktian yang dilakukan pada hari Minggu oleh gerakan ini barangkali agak terpengaruh oleh agama Kristen. Kebaktian yang dilakukan dengan menyanyikan kidung-kidung, doa-doa, khutbah ibadat korban sebagai mana yang diajarkan Weda. organisasi garakan ini sangat kuat dan memiliki sikap anti asing   atau anti Kristen yang sangat kuat. Tetapi dalam hubunganya dengan Islam, gerakan ini mampu hidup bersama-sama untuk jangka waktu yang cukup lama.[9]
C. Kesimpulan
            Dilihat dari latar belakang sendiri dari gerakan ini  dapat kita ambil kesimpulan bahwa gerakan ini ada masalah politik dari barat(masuknya negara barat ke India) dan tekanan –tekanan yang di hadapi orang Hindu zaman dahulu mengakibatkan perubahan-perubahan yang tidak diperkirakan. gerakan ini didirikan oleh “Dayananda Sarasvati” pada tahun 1875.
 Dan mengenai kitab-kitab bahwa gerakan keagamaan ini (gerakan Arya samaj) itu mempercayai kitab yang sangat benar dan sangat suci itu adalah “Weda” (kitab suci dari agama Hindu). mereka juga membuat slogan dari kitab tersebut yaitu “kembaki ke Weda”, di sisi gerakan itu juga tidak mengecam atau membeda-bedakan siapa saja yang akan masuk dalam golongan ini (gerakan Arya Samaj) apakah Ras, dari golongan darah biru, orang biasa bahkan dari orang yang kurang beruntung nasibnya dan lain sebagainya.











Daftar Pustaka
Mukti, Ali. Agama-Agama Dunia, Yogyakarta : IAIN sunan Kali Jaga Press,1988

Salby, Ahmad, Agama-Agama Besar India (Hindu-jaina- Budha), Bumi Aksara Jakarta 1998

http://moegrafis.blogspot.com/2011/05/agama-hindu.html di akses pada tanggal 17 september 2012










Gerakan Keagamaan dalam Agama Hindu yang dipengaruhi oleh Agama Kristen

Makalah ini disusun untuk memenuhi Tugas pada Matakuliah Agama Hindu

Oleh :
M.ALI MANSUR
1111032100024



JURUSAN PERBANDINGAN AGAMA
FAKULTAS USHULUDDIN DAN FILSAFAT
UNIVERSITAS ISLAM NEGERI SYARIF HIDAYATULLAH
JAKARTA
2012

A.   Pendahuluan

India adalah negeri yang serba ganda : ganda dalam suku bangsa, ganda dalam budaya, dan ganda dalam soal kepercayaan dan agama. Karena dalam keserbagandaan ini maka mempelajari agama Hindu terasa mengalami kesulitan.Subjeknya sangat luas dan mencakup suatu kesejarahan yang sangat luas dan mencakup suatu kesejarahan  yang sangat panjang,apalagi agama tersebut memiliki ajaran yang tak terbatas. Akan tetapi dengan usaha penelusuran, dan mencoba memandangnya secara hati-hati, dalam kesempatan ini akan diusahakan melihatnya dalam suatu bentuk yang dirasa utuh. Kalu ada benarnya ungkapan yang mengatakan bahwa mempelajari Agama Hindu itu ibarat seorang buta yang mencoba menggambarkan gajah,maka usaha ini kiranya dapat digambarkan seperti seorang yang tidak buta dan memiliki keahlian tentang ular sehingga ketika mencoba membahas belalai gajah ia akan merasa lebih menghayatinya daripada ketika membahas bagian-bagian lainnya.
Mendefinisikan agama Hindu pun juga sulit. Barangkali apa yang dikatakan oleh Thomas R. Trautman ada benarnya sekalipun juga dirasa ada kekurngannya. Dikemukannya bahwa Repubelik India sendiri membatasi pengertian seorang penganut Hindu dengan “an India” yang menurut dia mestinya harus ditambah dengan orang Pakistan, Nepal, Ceylon, yang bukan penganut agama Islam, Kristen, Persia, dan Yahudi. Ada lahi yang membatasi agama Hindu adalah agama yang para penganutnya menyembah dan memuja dewa-dewa Wisnu, Siwa, Sakti,avatara-avatara (penjelmaan)-nya,anak-anaknya dan sebagainya.
Agama Hindu timbul dari dua arus utama yang membentuknya, yaitu agama (bangsa) Dravida dan agama (bangsa) Arya.Dalam perkembangannya di India lalu ada usaha-usaha yang mempesonakan untuk memasukkan berbagai macam kepercayaan yang ada, filsafatnya, dan praktek-praktek keagamannya dalam suatu system yang sekarang ini disebut dengan agama Hindu. Memang diakui bahwa perwujudan semngat Hindu yang menyolok adalah semangat sintesis dan kompromis. Agama tersebut menyerap ide-ide, penalaran dan amalan kedewaan Siwa, dewi ibu, pemujaan patung, pertapaan, ajaran penjelmaan kembali dan sebagainya. Siwa dianggap sebagai dewa angin badai yang ada dalam kitab Weda, dan disini Siwa disebut sebagai Rudra. Dalam perkembangannya ia adalah salah satu dewa terpenting. Dari agama Weda agama Brahmana agama Hindu menyerap system korban dan dewa-dewa alam. Dari agama Brahmana agama Hindu menyerap kepercayaan akan kekalnya kitab-kitab Weda, sistem kasta, upacara-upacara yang rumit dan perayaan keagamaan. Dari agama Upanishad agama Hindu menyerap konsep tentang Realitas Tertinggi, juga tentang pengertian kesatuan dengan Tuhan. Agama Upanishad adalah penentang agama Brahmana. Dari ajaran-ajaran Sri Krisna agama Hindu menyerap ajaran tentang avatara Wisnu, dan dari kitab Bhagavadgita agama Hindu menyerap ajaran monoteisme dan ajaran etika. Terlepas dari dua arus utama tadi, di India masih ada kepercayaan suku asli yang juga tetap ada perwujudannya dalam agama Hindu. Suku-suku asli India ini menyembah arwah nenek moyang, hantu, sungai, gunung, pohon, dan binatang. Objek-objek ini juga diserap oleh agama Hindu. Di antara dewa yang berasal dari kepercayaan suku asli ialah dewi Kali yang mengerikan. Dalam mitologi Hindu, Kali ini adalah istri Siwa dan Dewa Ganesha.
Unsur penting yang merupakan ajaran yang dominan dalam agama Hindu adalah unsur teologi, filsafat, lembaga social dan etika atau moral.Agama Hindu mempercayai Realitas Tertinggi hanya satu, akan tetapi tidak membatasi “yang satu” sebagai realitas yang dimaksud sebagai Tuhan yang personal. Selain itu agama Hindu juga percaya dan menyembah dewa-dewa alam yang jumlahnya sangat banyak yang dianggap pengatur alam, dan penting kedudukannya dalam upacara korban. Dewa-dewa ini diharapakan memberikan kesenangan, kebahagiaan dan ketenangan, dan sebagai imbangannya, bila para dewa merasa senang, para dewa akan mengabulkan keninginan mereka.
Sehubungan dengan itu ada komentar tentang ketuhanan dalam agama Hindu : apakah agama Hindu termasuk politeisme, monoteisme, honoteisme, ataukah yang lain, yaitu katenoteisme. Para ahli filsafat sampai pada pemaduan dengan kepercayaan terhadap satu prinsip tertinggi yang kadang sebagai yang netral dan kadang sebagai yang mutlak yang impersonal.
B.   Gerakan Brahma Samay
Gerakan Brahma Samay (bearati masyarakat Brahman) tampil sebagai gerakan yang sangat teistik. Gerakan ini menolak politeisme, pemujaan patung-patung, korban
Binatang, menganjurkan dihapuskannya praktek sati (pembakaran janda), perkawinan anak-anak dan menolak praktek poligami. Gerakan ini didirikan di Bengala. Tokoh-tokonnya yang sangat terkenal adalah Ram Mohan Roy (1774-1833), Devendranath Tagore (1817-1905), dan Keshab Chandra Sen (1838-1884).
            Ram Mohan Roy adalah seorang cendekiawan ahli Arab dan Persi. Karya pertamanya berjudul Tuhfat al-muwahhidin yang ditulisnya dalam bahasa Arab. Selain belajar bahasa Arab dan Persia, ia juga mempelajari Bahasa Sanskerta terutama untuk mempelajari agama Hindu. Bahasa Inggris dipelajarinya karena kaitannya dengan East India Company. Bahasa Ibrani dan Bahasa Yunani dipelajarinya dari misi Serampone di dekat Kalkuta.[10]
            Ram Mohan Roy sering disebut sebagai bapak modernisasi India. Ia mendirikan Brahma Samay sekitar 1828, dan mengajarkan semacam deisme rasionalis. Agak terpengaruh oleh Kristen, setiap malam Minggu ia mengadakan Kebaktian. Tetapi ia menentang ajaran Trinitas. Ia melindungi agama Hindu menghadapi polemic para penulis Kristen yang tidak jujur. Ram Mohan Roy juga pernah menerjemahkan  Bibel ke dalam bahasa Bengali dan bahasa Sanskerta. Jasanya dianggap sangat besar dalam menghapuskan sati dan mengenalkan pendidikan Inggris. Tahun 1816, ia menerbitkan Vedanta Sara yang berusaha menemukan suatu monoteisme dalam pandangan Vedanta. Dengan usaha keras dicarinya ayat-ayat dalam Upanishad yang mendukung ajaran monoteisme ini. Dengan tegas ia mengemukakan bahwa tempat untuk memuja para dewa tidak terbatas pada kasta para pemujanya saja. Ia melarang penggunaan patung dan gambar-gambar yang dipasang ditempat ibadat. Hanya Khutbah-khutbah, Kidung-kidung dan doa-doa saja yang dibenarkan. Selain itu ia juga mengecam sikap meremehkan peribadatan berbagai macam agama.
C.   Ajaran Brahma Samay
Diantara ajaran Brahma Samay ya itu Weda adalah Satu-satunya dasar iman. Pengenalan akan Tuhan bersumber kepada alam dan intuisi. Tuhan adalah Zat yang berpribadi, Ia tak pernah menitis, Ia mendengarkan dan mengabulkan doa manusia. Penyembahan kepada Tuhan harus dilakukan secara rohani.jalan mendapatkan keselamatan ialah pertaubatan dan menghentikan perbuatan dosa.
Dalam gerakan Brahma Samay ini Weda dianggap sebagai sumber penting dalam kehidupan manusia. Karena itu ia juga mengirimkan empat orang yang dipandang mampu untuk hal ini ke Benares untuk mempelajari dan menyalin kitab-kitab Weda dan harus melaporkan hasil-hasilnya. Di antara hasil-hasilnya ialah bahwa gerakan Samay ini menganggap Weda sebagai kebenaran yang sangat dijunjung tinggi.
Keshap Chandra Sen aktif dalam gerakan Samay sejak tahun 1857. Ia berpendapat bahwa yang terpenting dari ajaran tentang “Brahma” adalah konsepsi tentang “Kebapaan Tuhan” dan “Keputraan Manusia” yang kemudian dikembangkannya sebagai “Persaudaraan Manusia”. Pemikirannya sering dinilai kurang teologis. Bahkan dalam perkembangan selanjutnya Keshab mengajarkan konsep keagamaan yang kurang bersifat Hindu lagi, tetapi sebaliknya lebih mengembangkan konsep keagamaan yang agak kekristenan. Pada masanyalah muncul suatu gerakan yang disebut Adi Brahma Samay. Juga pada masanya Gerakan Brahman Samay mencapai puncak tetapi sekaligus menurun. Pada 1879, ia mengajarkan semacam “takdir baru” yang dianggapnya melebihi apa yang pernah ada pada agama Yahudi dan Kristen. Akhirnya hal ini membawa kepada suatu perpecahan yang tidak dapat dihindari lagi.
D.   Gerakan Ramakrisna Mision
Svami Vivekananda (1843-1902), murid Ramakrisna, pernah menghadiri Parlemen Agama di Chicago. Ia mendirikan misi dengan nama gurunya yang sekarang ini memiliki jaringan yang sangat luas. Kalau pada waktu itu umumnya gerakan keagamaan di India menekankan pada bidang pendidikan dan social, maka Vivekananda dengan misi Ramakrisnanya merupakan pendukung dan pembela dari ajaran Advaita Vedanta yang dikemukakan oleh Sankara. Oleh karena itu para penganut gerakan ini juga para penganut paham tersebut dan memiliki pandangan yang luas dan moderen. Gerakan ini mengajarkan paham monisme absolut dan memandang dunia sebagai ilusi atau maya. Gerakan ini mengakui bahwa Brahma adalah nyata, dan merupakan Wujud Mutlak atau Tuhan yang impersonal. Pendirinya adalah Ramakrisna Prahamsa. dan penyebarnya adalah muridnya yang dinamis, Svami Vivekananda.
Ramakrisna Prahamsa (1834-1886) tidak berusaha keras dalam masalah penyingkiran patung-patung seperti lazimnya gerakan pemurnian keagamaan lainnya. Ia banyak bergaul dengan orang-orang yang berlainan agama, akan tetapi menganut kepercayaan terhadap “realitas yang tunggal”. Sekalipun ia adalah seorang yang otodidak, tidak menempuh pendidikan yang resmi, namun dia berusah mengikuti berbagai macam kepercayaan dan mengutamakan pada “penghayatan” dan pengalaman hidup sendiri. Ia, yang juga dikenal dengan nama Gadadhar Chatterji, tidak dapat membaca dan menulis, bukan sarjana, tetapi memiliki keahlian tertentu terutama dalam bidang filsafat dan agama Hindu. Ia cukup bicara dan mengemukakan pendapat-pendapatnya yang kemudian dicatat dan diterbitkan oleh para pengikutnya. Akan tetapi, sekalipun ia adalah tokoh dalam gerakan ini, namun ia bukan pemberi bentuk gerakan tersebut karena pemberi bentuk dan perumus idenya adalah murid dan penggantinya, yaitu Svami Vivekananda.
E.   Ajaran Ramakrisna Mision
Memahami pikiran Ramakrisna merupakan suatu usaha yang cukup sulit karena dapat keliru dalam menanggapi arah yang sebenarnya. Pemikirannya lebih bersifat intuitif daripada intelektual, sehingga kalau hanya menekankan pada segi intelektualnya saja, maka ibarat orang pergi ke kebun buah-buahan bukan untuk memakan buahnya tetapi hanya untuk berspekulasi menghitung-hitung cabang masing-masing pohon dan daun pada setiap cabang tersebut. Ia lahir dari suatu keluarga Brahmana di daerah Bengala, kemudian pergi ke Kalkutta dan hidup sebagai pendeta. Pada tahun 1855 ia ditunjuk untuk membawahi biara disebelah utara kotanya, kemudian menjadi seorang pemuja Kali. Agaknya ia juga seorang penganut ajaran Tantra dan mempraktekkan ajarn Bhakti yang mendekati Tuhan sebagai “orang tua”, “pengusaha”, “teman”, “anak”, juga sebagai “kekasih tercinta”. Dia mengabdi kepada Rama dengan mengambil sikap sebagai Hanuman. Ia juga mengutamakan advaita dan dalam waktu singkat mampu mencapai nirvikalpa-samadhi, suatu penghayatan advaita yang tinggi. Ajaran lain yang sangat mempengaruhi dirinya antara lain adalah ajaran Islam walaupun ia mempraktekkan ajaran ini tidak secara menyeluruh.Penghayatannya dan pengalaman-pengalaman keagamaannya memperteguh keyakinannya bahwa pada hakikatnya agama itu adalah satu dan tidak memiliki perbedaan yang hakiki. Baginya, agama dan kepercayaan yang bermacam-macam itu adalah ibarat sungai-sungai yang akhirnya mengalir ke samudera yang sama. Ramakrisna mengunakan kiasan-kiasan dan perumpamaan-perumpamaan dalam mengemukakan pendapat-pendapatnya dan tidak mempergunakan terminologi filosofis yang bersifat teknis. Dia tidak melihat perbedaan antara Brahman yang personal dan yang impersonal. Kalupun toh ada, menurut dia hanyalah seperti perbedaan antara permata dengan kilau sinarnya saja. Semua agam bertujuan sama, dan hanya jalannya saja yang berbeda-beda ; dan ibaratkan kue manis, maka rasa manis tersebut akan terasa di seluruh bagian kue tersebut, maka rasa manis tersebut akan terasa di bagian kue tersebut, baik di tengah-tengahnya, dipinggirnya, maupun di atas dan di bagian bawahnya. Pemikirannya ini dikembangkan oleh murid-muridnya.[11]
Svami Vivekananda, atau disebut pula Narendranath Datta, kemudian memproklamirkan ajaran Ramakrisna ini ke seluruh dunia. Ia juga menyusun suatu gerakan yang terutama ditujukan dalam segi sosial sehingga mampu mengisi dan berbuat banyak. Misi Ramakrisna kemudian banyak berfungsi dan berperan dalam masyarakat. Vivekananda banyak menyerap pendidikan Barat, terutama pandngan-pandangan dari John Stuart Mill, David Hume dan Herbert Spencer, sehingga ia sering merasakan krisis yang akut dalam setiap diskusi dengan Ramakrisna terutama dalam setiap persoalan skeptisisme. Pengaruh besar Ramakrisna dan krisisnya sendiri, ditambah dengan kemiskinan, kemelaratan serta kematian ayahnya, membawanya untuk harus menyelesaikan sendiri persoalan tersebut.
Setelah gurunya meninggal dunia, Vivekananda mengumpulkan murid-muridnya dalam suatu persaudaraan di Benares. Dengan menempuh hidup sebagai seorang sanyasin, ia mengembara ke segenap pelosok India. Dalam kesempatan menghadiri Parlemen Agama-agama Dunia di Chicago ia sempat menggugah pers Amerika dan India. Sekembalinya ke India, pada tahun 1897, ia diterima dengan baik di Ceylon dan kemudian menelusuri pantai timur India. Tahun itu pula ia mengorganisir “Ramakrisna Mision”. Gerakan ini banyak memberikan arti dalam kehidupan orang-orang India. Pusatnya terdapat di Belur, sebelah utara Kalkutta, dan mempunyai beberapa cabang di kota-kota lainnya. Publikasi gerakan ini adalah tentang agama dan kebudayaan India.Svami Vivekananda adalah seorang tokoh terbesar yang sangat berpengaruh dalam “mendinamiskan agama Hindu”. Ia menafsirkan ajaran advaita dengan tafsiran yang membawa kebangkitan agama Hindu dengan menekankan pada nasionalisme dan usaha-usaha kemasyarakatan.
Dia mengatakan bahwa India memerlukan otot dari baja, yang hanya dapat tercapai kalau cita-cita advaita, cita kesatuan, dapat dimengerti dan terwujud. Mengenai Brahman, Vivekananda memberikan pengertian yang kemudian merupakan suatu permulaan bagi suatu agama baru. Interpretasinya sangat berpengaruh di kalangan bangsa India. Tafsiran advaitanya itu selanjutnya mengatakan bahwa Tuhan dan tanah air India adalah satu; membebaskan tanah air adalah juga membebaskan Tuhan.[12]
            Konsep maya, menurut dia, bukannya memberikan pengertian ilusi semata, tetapi melalui maya justru dapat dimengerti “realitas” yang sesungguhnya sehingga menjadi jelas bahwa advaita bukan bersifat pasif tetapi sebaliknya, bersifat aktif. Brahma itu sendiri adalah nyata. Dengan demikian dapat dinilai bahwa gerakan ini sebenarnya bukan merupakan gerakan keagamaan saja, tetapi juga merupakan gerakan kebangsaan India.
F.    Penutup
Dalam perkembangan selanjutnya, selain pusat-pusat keagamaan di kraton, juga terdapat pusat-pusat keagamaan Hindu yang disebut Paguron atau mandala atau kasturi. Ditempat-tempat ini para pendeta memberikan pelajaran. Kitab-kitab yang ada pada waktu itu adalah kitab Tantu Panggelaran, juga kitab Nawaruci yang juga disebut dengan kitab Tattwajnana. Kitab terakhir ini penting karean mistik yang terdapat di dalamnya sampai sekarang masih berlaku di kalangan tertentu. Dasar fikiran dan mistik itu sendiri juga terdapat dalam kitab-kitab Suluk yang sudah mendapat pengaruh dari Islam.
Agama Hindu mempersonifikasikan kekuatan-kekuatan Sang Hyang Widi dalam bentuk beberapa dewa yang banyak jumlahnya, akan tetapi mempunyai fungsi-fungsi tertentu sesuai dengan kepentingan makhluk hidup ini. Sebagai Bhatara Brahma, ia memberikan pegangan dan tuntunan bagaimana manusia harus bertindak. Dalam hal ini Brahma bertindak sebagai Sang Hyang Saraswati yang memberikan ilham kepada para maharesi (salah literature menyebut seperti Nabidalam Islam). Ia adalah sumber ilham, sumber gerak dan sumber ciptaan manusia.
Gerakan-gerakan yang ada didalam Agama Hindu diantaranya adalah Brahma Samay dan Ramakrisna Mision merupakan suatu gerakan pembaharu didalam umat Hindu, yang mana kedua gerakan tersebut tetap bersumber dari weda, meskipun di tiap-tiap gerakan memiliki pemikiran atau pusat perhatiannya masing-masing.



G.  Daftar Pustaka

·         Ali. Mukti, Agama-agama Dunia, Yogyakarta : IAIN Sunan Kalijaga Press, 1988
·         Hadiwiyono. Harun, Agama Hindu dan Budha, PT. BPK Press, 1989
·         Punyatmadja. Oka, Panca Sradha, 1988
·         Pendit. Nyoman, Aspek-aspek Agama Hindu, Menik Geni, 1993
·         Zaehner, Seri Filsafat Driyarkara, PT. Gramedia, 1992




[2]Ali, Mukti. Agama-Agama Dunia, Yogyakarta : IAIN sunan Kali Jaga Press,1988. h. 89-90

[4]Ibid H. 88
[5]Ahmad salby, Agama-Agama Besar India (Hindu-jaina- Budha), Bumi Aksara Jakarta 1998 : H, 67
[7]mukti Ali, Agama-Agama Dunia; H 87
[8]Mukti Ali, Agama-Agama Dunia : H 90-91
                [10] H.A. Mukti Ali, Agama-agama Dunia, hal. 87-88
                [11] H.A. Mukti Ali, Agama-agama Dunia, hal. 91-92
               [12] Arifin, Menguak misteri ajaran Agama-agama besar, hal. 68-69